Siri Satu (1) Tulisan Dr Hafidzi Mohd Noor
Di zaman Empayar Majapahit yang menjadikan agama Syiwa-Buddha (sinkretisme atau gabungan agama Hindu-Buddha) sebagai anutan resmi, bahasa Jawa menjadi bahasa utama di dalam mengungkapkan konsep-konsep agama Syiwa-Buddha. Ini dapat dibuktikan dari warisan prosa/puisi dari era tersebut seperti Negarakertagama, Pararaton, Brata Yudha, Rama Kawi dan Asmaradhana. Bahasa Jawa berkembang seiring dengan anutan agama Syiwa-Buddha sehingga ia sarat dengan istilah-istilah agama Hindu yang bersifat abstrak dan nilai-nilai estetika (seni rasa).
Apabila Islam datang ke Nusantara, ia perlu disampaikan dalam bentuk yang jelas dan terang. Ini adalah kerana al Quran itu sendiri bersifat ’bayyinah’ – berupa keterangan yang jelas. Konsep atau tasawur Islam perlu diketengahkan kepada penduduk Kepulaun Melayu dengan bahasa yang tidak menimbulkan kekaburan pada makna dan penghayatan. Berdasarkan kepada syarat ini dengan sendirinya Bahasa Melayu terpilih untuk menjadi medium komunikasi dakwah dan mengalami proses evolusi yang pesat di mana ia diperkayakan dengan istilah-istilah Arab. Proses yang menyebabkan Bahasa Melayu terpilih sebagai medium dakwah tidaklah berlaku secara tidak sengaja. Bahasa Melayu dikatakan mempunyai ciri-ciri bahasa Arab Jahiliyah yang bersih dari konsep-konsep keagamaan yang kabur. Justeru itu Bahasa Arab menjadi wahana penyampaian risalah Islam berbanding bahasa-bahasa Yunani-Romawi kuno dan Irani-Farsi kuno. Ini adalah kerana bahasa-bahasa tersebut telah mengambil peranan sebagai bahasa agama yang bersifat estetika (seni rasa) yang tidak mampu menyampaikan pemikiran-pemikiran yang bersifat ilmiah secara jelas. Hal yang sama berlaku kepada bahasa Jawa kuno yang mengambil peranan sebagai bahasa Hindu-Buddha yang bersifat estetika. Oleh kerana Bahasa Melayu bukan bahasa agama yang bersifat estetika ia tidak terbeban dengan istilah-istilah yang rumit yang mengelirukan, yang lahir dari tradisi metos, metafisika dan falsafah agama yang kabur. Oleh itu pandakwah yang mula-mula sampai ke Nusantara dengan sengaja memilih Bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar Islam[1].
Bahasa Melayu lebih demokratis sifatnya kerana ia telah lama terdedah kepada pelbagai pengaruh luar dan diucapkan oleh semua lapisan masyarakat berbanding Bahasa Jawa yang lebih feudalistik kerana perkembangannya lebih banyak terbatas dalam lingkungan ’kraton’. Istilah-istilah keagamaan hanya mampu ditafsirkan oleh pendita-pendita yang memastikan kedudukan raja terus dipuja sebagai dewa. Menurut Syed Muhammad Naguib al-Attas keadaan ini jugalah yang menyebabkan Islam di Pulau Jawa bermasaalah. Islam terpaksa dihidangkan dalam kerangka Bahasa Jawa yang sarat dengan nilai-nilai estetika Hindu-Buddha. Konsep-konsep Islam yang diterangkan menggunakan istilah-istilah agama Hindu-Buddha menimbulkan kekeliruan dan campur-aduk dengan kepercayaan lama. Keadaan ini menjadikan Bahasa Melayu lebih bersih untuk menerima satu transformasi yang paling hebat dalam sejarah yang mengangkat jatidiri bangsa Melayu. Ribuan konsep dan istilah-istilah Arab membanjiri perbendaharaan Bahasa Melayu[2]. Konsep-konsep seperti ’iman’, ’ibadah’, ’dakwah’, ’akidah’, ’taqwa’, ’syukur’, ’taubat’, ’tawakkal’, ’makruf’, ’mungkar’, ’kufur’ dan sebagainya yang tidak ada di dalam Bahasa Melayu dan tidak mungkin diganti dengan istilah-istilah sedia ada diadaptasi sebagai istilah Bahasa Melayu. Istilah-istilah yang dipinjam dari Bahasa Sanskrit seperti ’agama’, ’syurga’, ’neraka’, ’puasa’, ’dosa’ dan ’pahala’ dikekalkan dan disuntik dengan konsep Islam.
Istilah-istilah al Quran atau yang disuntik dengan ruh al Quran ini menjadi acuan untuk membentuk jatidiri baru orang melayu. Terlalu banyak contoh yang boleh diketengahkan untuk menyokong tesis ini. Istilah seperti ’sabar’ adalah satu istilah yang dicedok langsung dari bahasa Arab – istilah Qur’ani. Orang melayu tidak punya satu konsep yang mendekati makna sabar dalam kamus perbendaharaan kata sedia ada. Konsep sabar seperti yang diungkapkan oleh al-Quran ’Dan carilah pertolongan Allah dengan solat dan sabar’ memberi satu tasawwur kawalan diri yang tidak pernah dikenali oleh orang melayu. Kemungkinan sifat amok yang seringkali dikaitkan dengan orang melayu punya pertalian yang rapat dengan ketiadaan konsep sabar tersebut. Begitu juga perkataan seperti ’ikhlas’ adalah satu konsep yang diambil terus dari al Quran. Sebelum Islam konsep seumpama ikhlas hampir tidak diketahui dalam budaya masyarakat melayu. Ungkapan yang biasa beredar di dalam masyarakat iaitu ’Ada ubi ada batas, ada budi ada balas’ menunjukkan di dalam budaya melayu, sesuatu pemberian itu biasanya mengharapkan suatu balasan. Namun dengan kedatangan Islam dan pemerkasaan bahasa melayu dengan konsep Islam, maka berlaku suatu revolusi menyeluruh dalam kehidupan orang melayu. Konsep ikhlas memperkaya budi bangsa melayu dengan mengharapkan keredhoan dan balasan yang jauh lebih besar dari Allah S.W.T. atas usaha dan pengorbanan mereka sesama insan. Satu lagi istilah yang membawa satu revolusi ketara dalam kehidupan orang melayu ialah konsep ’tawakkal’. Tawakkal membawa maksud mengerah segenap kudrat dan sumber yang ada untuk menjayakan sesuatu usaha sebelum menyerahkan kepada Allah yang menjadi penentu mutlak. Tidak wujud konsep tawakkal dalam kamus orang melayu sebelum Islam. Orang melayu lebih selesa dengan konsep berserah diri kepada ’tuah’ dan ’malang’ sebelum Islam. Istilah tuah dan malang itu sendiri tidak wujud dalam Islam. Dengan adanya konsep tawakkal, maka nasib bersandar kepada tuah atau malang tidak lagi punya tempat dalam urusan mengatur kehidupan. Falsafah ’kalau batu tenggelam, kalau sabut timbul’ tidak lagi menjadi pegangan orang melayu. Dengan konsep tawakkal ini orang melayu sepatutnya mempunyai pandangan hidup yang positif dan meletakkan usaha sebagai sebab utama kepada tercapai sesuatu hajat iaitu dengan disandarkan kepada kekuasaan Allah S.W.T.
_____________________________________________________________________________________[1]. Syed Muhammad Naguib al-Attas. op. cit., hlm. 36 – 37.
[2] C.Skinner, (t.t.). The Influence of Arabic Upon Modern Malay. Dlm. Intisari, Malaysian Sociological Research Inst. Vol. ii. No. 1, hlm. 34 – 37.; Muhammad Sanusi bin Haji Mahmood, 1976. Kamus Istilah Islamiah, Kelantan. 137 hlm.; Beg, M.A.J., 1983. Arabic loan words in malay – A comparative study. Kuala Lumpur: The University of Malaya Press. hlm. 77 – 87.
No comments:
Post a Comment